Как известно, деление политических взглядов на левые и правые берёт своё начало со времён Великой Французской революции, когда в августе 1789 года члены Учредительного собрания во время голосования заняли места согласно своему отношению к закону о праве вето для короля Людовика XVI, соответственно, голосующие за право вето заняли правую часть трибун, а голосующие против – левую. Но какие взгляды отстаивали те, кто занял левую сторону трибун? Это были якобинцы, которые были сторонниками революционных преобразований, в то время, как справа находились крайние консерваторы – те, кто отстаивал интересы аристократии во главе с монархом.

Со временем, после возникновения социалистических и коммунистических движений, в этой градации началась путаница и социалистов с коммунистами начали так же ассоциировать с левыми, но так ли это на самом деле? Если отбросить все перипетии Великой Французской революции, то сегодня к правым относят консерваторов, монархистов, националистов и их радикальных представителей в лице нацистов, к левым же можно отнести, скорее, либералов, демократов, глобалистов, в том числе наиболее радикальных анархистов. В центре же этой конструкции находится государство.

Если правые видят в государстве основу своего общества в лице монарха или даже фюрера, то левые, понимая, что совсем без государства не обойтись, т.к. кто-то должен поддерживать порядок в обществе, согласны на республиканское устройство, но те же анархисты вообще против всякого государства. При этом и левые, и правые опираются на эксплуатацию малоимущих народных масс – крестьянства или пролетариата. Получается две такие пирамидальные структуры: правое общество базируется на эксплуатации труда крестьян, сверху которых находятся ремесленники и аристократия, а венцом этой пирамиды является государство в лице монарха, поддерживаемого духовенством; левое же общество базируется на эксплуатации пролетариата буржуазией при поддержке республиканского органа государственной власти – парламента.

Чтобы понять, где в этой схеме находятся коммунисты, нужно вспомнить труды Маркса, в которых он писал, что коммунистическое общество может возникнуть только на базе диктатуры пролетариата, то есть пролетарского государства, а пролетарское государство – это государство, отстаивающее интересы трудового народа, то есть государство, на котором базируется пролетариат или, как говорил Сталин: «Не народ для партии, а партия для народа». Не надо путать это с понятием «центризм», которое сформировалось ещё до взятия власти большевиками, то есть в процессе революционной борьбы за власть. Конечно, до этого момента большевики были в какой-то мере левыми, т.к. отстаивали революционные преобразования общества, плюс они были вынуждены бороться с монархией, чем в других странах занимались истинные левые – революционно-демократическая буржуазия.

А в России Ленин был вынужден принять образ левого революционера, т.к. всю свою жизнь боролся с монархией, отсюда и возникает путаница, что левые – это социал-демократы и коммунисты. На самом же деле коммунистов правильней относить к государственникам, то есть тем, кто отстаивает диктатуру пролетариата, которыми и были на самом деле и Ленин, и Сталин, создавшие первое в мире государство рабочих и крестьян.

© Заяц Стас / НКП(б) / 28 ‎апреля ‎2022 ‎г., ‏‎10:44:26 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

© Заяц Стас / НКП(б) / 16 ‎апреля ‎2020 ‎г., ‏‎23:35:24 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

© Заяц Стас / НКП(б) / 28 ‎января ‎2020 ‎г., ‏‎9:26:51 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

© Заяц Стас / 4 ‎марта ‎2019 ‎г., ‏‎9:39:55 ‎г., ‏‎12:02:09 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

© Заяц Стас / 5 ‎сентября ‎2018 ‎г., ‏‎16:26:15 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

© Заяц Стас / 2 ‎июня ‎2018 ‎г., ‏‎11:47:24 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

© Заяц Стас / 25 декабря 2017 г., 10:53:28 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

В работах К. Маркса и Ф. Энгельса более ли менее подробное описание будущего коммунистического общества можно встретить только в двух работах «Критика Готской программы» и «Манифест коммунистической партии», предтечей которого стали «Принципы коммунизма» и в этом описании основное внимание уделяется только политической надстройке коммунизма, тогда как об экономическом базисе коммунизма практически ничего не сказано. То есть, при том, что классики марксизма всегда настаивали на том, что основой любых общественных отношений в первую очередь является именно экономический базис, в своих работах практически не уделили никакого внимания экономическому базису будущих коммунистических общественных отношений, а сосредоточились исключительно на политической надстройке коммунизма. Уже этот факт вызывает как минимум недоумение!

Маркс ввёл такие понятия, как средства производства и способ производства и, что каждым общественным отношениям соответствует свой уникальный способ производства, как то, рабовладельческий способ производства, феодальный способ производства и капиталистический способ производства, но о коммунистическом способе производства не сказал ни слова. Вероятно, отсюда и возникла путаница, которая привела к тому, что в конце ХХ века марксизм был предан забвению, т.к. Маркс, умышленно или нет, подменил коммунистический способ производства капиталистическим, т.е. он рассматривал переход к коммунизму в рамках капиталистического способа производства. Соответственно, он рассматривал капиталистические производительные силы в лице пролетариата, как неотъемлемую часть коммунистических производственных отношений, что в корне противоречит утверждениям самого Маркса.

Это равнозначно тому, чтобы утверждать, что переход от феодализма к капитализму был обусловлен тем, что крестьянство, как производительные силы феодальных производственных отношений революционным путём взяло власть и установило новые капиталистические отношения. Но, вместо этого, Маркс объективно доказывает, что крестьянство – это были устаревшие производительные силы, на смену которым пришли более прогрессивные производительные силы в лице пролетариата, которые и установили новые, более прогрессивные производственные отношения. В определении революционной обстановки, данной Марксом, когда производительные силы перерастают производственные отношения, именно пролетариат и был той прогрессивной производительной силой, которая переросла устаревшие феодальные производственные отношения и революционным путём установила новые, более прогрессивные буржуазные или капиталистические производственные отношения.

Таким образом, пролетариат уже сыграл свою прогрессивную революционную роль при переходе от старых феодальных к новым капиталистическим общественным отношениям, а при переходе от капиталистических отношений к коммунистическим, пролетариат будет являться устаревшими производительными силами подобно тому, как крестьянство было устаревшими производительными силами при переходе от феодализма к капитализму. Именно этим объясняются оппортунистические настроения пролетариата, с которыми столкнулся Энгельс во втором Интернационале уже после смерти Маркса. Другими словами, переход от капитализма к коммунизму будет обусловлен возникновением новых, более прогрессивных производительных сил, вместо отжившего и устаревшего пролетариата, как производительной силы уходящего капитализма.

Чтобы увидеть картину в целом, необходимо к таким понятиям, как средства производства и способы производства добавить понятие метода производства, который характеризует производственные отношения аграрной и индустриальной эпох. То есть аграрная эпоха, использующая аграрный метод производства, делится на два этапа: рабовладельческий и феодальный, использующие, соответственно, рабовладельческий и феодальный способы производства. Таким же образом индустриальная эпоха, использующая индустриальный метод производства так же делится на два этапа: капиталистический и коммунистический, использующие, соответственно, капиталистический и коммунистический способы производства.

Значит каждому этапу соответствуют свои способы производства, средства производства, производительные силы и производственные отношения. Так, рабовладельческому этапу соответствуют рабовладельческий способ производства и рабовладельческие производственные отношения, при этом, рабовладельческие производительные силы ещё тождественны рабовладельческим средствам производства, т.к. раб, как человек, как личность и как носитель производительной силы, в рабовладельческих производственных отношениях является вещью, собственностью рабовладельца, то есть одновременно и производительной силой, и средством производства.

Переход же к феодальному способу производства или феодальным производственным отношениям характеризуется тем, что производительные силы в лице крестьянства отделяются от средств производства и становятся самостоятельно действующей общественной силой, которая всё более начинает перекладывать свой труд на средства производства, такие как скот и механические устройства, использующие природные силы воды или ветра, как, например, водяные или ветряные мельницы. С этого момента берёт своё начало процесс всё большей и большей автоматизации человеческого труда, который, с развитием научно-технического прогресса, приводит феодальные общественные отношения, базирующиеся на аграрном методе производства, к упадку и переходу к более прогрессивному индустриальному методу производства, являющегося базисом нового капиталистического способа производства, производительными силами которого является пролетариат.

Развитие научно-технического прогресса ведёт ко всё большей автоматизации производства, что в свою очередь ведёт ко всё большему разделению труда и, как писал Маркс, ко всё большему отчуждению рабочего от результатов своего труда. То есть, с каждым новым достижением научно-технического прогресса, рабочий всё меньше и меньше становится пролетарием, а превращается в оператора, который управляет производственными механизмами и не участвует больше непосредственно в процессе производства, что ведёт к перерождению класса пролетариата в класс научно-технической интеллигенции, т.к. для управления новыми средствами производства необходим более высокий уровень образования.

Другими словами, если при рабовладельческом способе производства, раб, как человек является одновременно и производительной силой, и средством производства, то при коммунистическом способе производства уже не человек, а машина становится одновременно и производительной силой, и средством производства, то есть человек полностью отчуждается не просто от результатов своего труда, а вообще от самого процесса производства, а сами производительные силы при коммунистическом способе производства обезличиваются, то есть перестают быть живыми личностями, которые полностью заменяются безжизненными автоматами и роботами. Это означает, что коммунистический способ производства уничтожает не классовое разделение общества, как писали классики марксизма, с объединением всех классов в один класс пролетариата, а сам класс пролетариата, как эксплуатируемый класс. То есть коммунизм уничтожает эксплуатацию, как таковую, а эксплуатируемый класс пролетариев перерождается в другие общественные классы, которые продолжают существовать и выполнять свои функции.

Непонимание этих процессов, а также догматизация марксистской теории привели к застойным процессам в общественных отношениях Советского Союза и его последующему разрушению. Фактически коллективизация и индустриализация, с последующим развитием производственных отношений в СССР исчерпали марксистскую теорию, которая не описывала дальнейшего развития производственных отношений для перехода к коммунистическому способу производства, а по сути, ограничивалась только описанием капиталистического способа производства. То есть, индустриализация и развитие промышленности – это всего лишь выход на уровень развитых капиталистических стран, но догматическое восприятие руководством СССР пролетариата, как передового общественного класса, который теперь должен существовать вечно, не позволил Советскому Союзу перейти на новый уровень производственных отношений, при которых пролетариат, как эксплуатируемый класс должен исчезнуть.

Фактически у Советского Союза, после построения мощной самодостаточной промышленной базы, было два пути развития. Первый путь, который выбрал в последствии Горбачёв, Ельцин и их комсомольцы-младореформаторы – это путь свободных рыночных отношений или, проще говоря, капитализм, при котором мы сейчас и живём и, который, как показывают последние события, наконец-то себя исчерпал. Тут необходимо более подробно рассмотреть, что такое вообще капитализм и почему он себя исчерпал. То, о чём писал Маркс – это была только первая стадия капитализма, стадия производственного или промышленного капитализма, основанного на производственном капитале, но сам Маркс в «Капитале» рассматривал ещё два вида капитала – торговый и денежный или финансовый.

Соответственно, на смену промышленному капитализму с присущими именно ему кризисами перепроизводства, в начале ХХ века пришёл торговый капитализм с присущими именно ему своими новыми кризисами, самым ярким проявлением которых была «Великая депрессия» начала 30-х годов в США. В сущности, торговый капитализм – это именно то, что описывал в своей книге «Империализм, как высшая стадия капитализма» Владимир Ильич Ленин, который уже в самом начале ХХ века, то есть, в момент зарождения этой стадии капитализма очень тонко почувствовал «ветер перемен». То есть, торговый капитализм – это возникновение и усиление государственно-монополистических трестов, под эгидой которых стали наращиваться объёмы международной торговли, в том числе и энергоносителями.

На этом этапе создаются международные финансовые институты, которые устанавливают единую мировую валюту – доллар США, к которому привязываются национальные валюты самых крупных участников международных финансовых институтов. Но уже в начале 70-х годов ХХ века торговый капитализм сталкивается с новым крупнейшим нефтяным кризисом, после чего происходит привязка единой мировой валюты к стоимости нефти, установление плавающего курса, привязанных к единой мировой валюте других национальных валют и отказ от золотого стандарта, как пережитка производственного и торгового капитализма. Эти события можно считать переходом мировой экономики к последнему этапу капиталистических отношений – финансовому капитализму, который сегодня принято называть глобализмом.

Финансовый капитализм является последней стадией капитализма и характеризуется отказом развитых капиталистических стран от промышленного производства, путём переноса своей промышленности в страны третьего мира, наращиванием объёмов биржевых капитализаций не производственных и даже не торговых компаний, что, в сущности, можно охарактеризовать не иначе, как чистые финансовые спекуляции, наращиванием объёмов кредитования, как государств и международных компаний, так и малого бизнеса, и физических лиц. Всё это привело к колоссальной закредитованности вышеперечисленных субъектов, что выразилось в перманентном мировом экономическом кризисе, начавшемся в 2008 г. и достигло своего апофеоза в начале 2020 г.

Второй путь, по которому мог развиваться Советский Союз – это путь, собственно, перехода от капиталистического способа производства к непосредственно коммунистическому, с соответствующим отказом от товарно-денежных отношений и принятием перерождения класса пролетариата в класс научно-технической интеллигенции, но догматическое восприятие марксизма, с ключевым для него классом пролетариата не позволило руководству СССР выбрать этот путь развития, что и привело к плачевным последствиям, которые выразились в событиях 1991-93 г.г.

Соответственно, те политические постулаты, которые закладывали классики марксизма в свою теорию классовой борьбы, как то, мировая пролетарская революция, создание единой коммунистической партии и обобществление средств производства, как показала практика, ещё не являются гарантией перехода общественных отношений на новый уровень развития, т.к. основой будущей коммунистической формации может быть только новый экономический базис, как и утверждали классики марксизма, а ситуация, когда нынешние производительные силы переросли устаревшие капиталистические производственные отношения уже созрела, вот только вряд ли переход к коммунизму будет осуществлён путём «восстания машин», которым пугают человечество голливудские блокбастеры!

© Заяц Стас / Клуб НТТМ / 16 ‎апреля ‎2020 ‎г., ‏‎23:35:24 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

Марксизм – это идеология коммунизма, как нового мирового порядка, который является синтезом старого феодального порядка и капиталистического хаоса! Очевидно, что марксизм не может быть идеологией ни феодализма, ни капитализма! О том, что в первой половине 19-го века возникают три великие идеологии эпохи модерна – консервативная, либеральная и марксистская, говорит советский и российский учёный-историк Андрей Ильич Фурсов в передаче на канале «День ТВ» под названием «Историей будут управлять техножрецы», со ссылкой на слова Иммануила Валлерстайна. В этом и кроется ошибочность данного высказывания о том, что консерватизм не приемлет никаких изменений, либерализм допускает постепенные эволюционные изменения, а марксизм приемлет только скачкообразные революционные изменения, то есть является чисто революционным, т.к. сам Валлерстайн, в своём стремлении модернизировать марксизм, пришёл к абсолютно противоположным результатам – извратил его, опошлил и вульгаризировал.

Учитывая тот факт, что с конца восемнадцатого и до начала двадцатого веков революции преимущественно были буржуазными и, соответственно, носили либеральный характер, становится очевидным, что именно либеральная идеология и является революционной, а марксизм, скорее синтезирует в себе все достижения предшествующих общественных отношений – феодальных, являющихся носителями консервативной идеологии и буржуазных или капиталистических, явно основывающихся именно на либеральной идеологии. Это полностью соответствует третьему закону диалектики – закону отрицания отрицания. Исходя из него получаем, что феодализм необходимо рассматривать как тезис, капитализм, как антитезис, а коммунизм, как синтез феодализма и капитализма. Следовательно, можно сформулировать такой смысловой ряд:

• Феодализм – консерватизм – порядок – тезис;

• Капитализм – либерализм – хаос – антитезис;

• Коммунизм – марксизм – новый порядок – синтез.

Так же необходимо отметить, что порядок и хаос – это разнонаправленные фазы общественного развития, соответственно, порядок – пассивная, а точнее, стабильная, а хаос – активная фаза. Каждая из этих фаз обладает своими характерными особенностями. Так для стабильной фазы феодализма характерны: авторитарная форма правления, подчинение прав и свобод народа воле правящей верхушки, религиозное или теистическое мировоззрение, гонение на науку, отсутствие технического прогресса. Для активной же фазы капитализма всё зеркально противоположно: демократизация форм правления, либерализация прав и свобод граждан, реформирование религиозности с последующей её деградацией, строго научный взгляд на мир и, как следствие, бурный научно-технический прогресс.

Именно поэтому стабильная фаза общественных отношений устанавливает определённый порядок, подчиняет общество неким высшим законам, догматизированным религиозной моралью, что позволяет поддерживать в обществе определённую стабильность или хотя бы видимость такой стабильности. Но застойность общественных процессов и отсутствие научного и социального прогресса ведёт к недовольству определённых кругов общества, называющих себя либералами и втягивающих в этот процесс всё большие слои населения, что неминуемо заканчивается свержением старого порядка путём революции и перехода к новой, активной фазе общественных отношений.

Активная же фаза, наоборот, опрокидывает все устоявшиеся представления о законности и морали и ведёт, в буквальном смысле, к хаосу, который вынуждает либеральных парламентариев вернуть хоть какую-то видимость государственности в лице демократического монарха, т.е. президента, соответственно, государство является единственным гарантом порядка в общественных отношениях. Именно поэтому Маркс так остро спорил с анархистами Прудоном и Бакуниным, т.к. понимал, что анархизм – это крайняя форма либерализма, не имеющая ничего общего с интересами пролетариата и, что реализовать диктатуру пролетариата можно только через пролетарское государство. Как показала история, установление либерального хаоса с полным уничтожением государств, заканчивается таким политическим кризисом, что приводит к реакции старых порядков, как это произошло во Франции с Наполеоном или в Германии с Гитлером, а также в России в 1991 году, где с 2000 года установился чистый бонапартизм. В России же 1917 года этот либеральный хаос привёл к такому политическому и экономическому кризису, что власть буквально подобрали марксисты-большевики, которые сразу же стали устанавливать в России новый коммунистический порядок.

Всё это говорит о том, что стабильная фаза общественных отношений всегда заканчивается либеральной революцией с переходом к активной фазе, а активная фаза общественных отношений рано или поздно приводит к такому политическому и экономическому кризису, который приводит либо к реакции старых порядков, либо к установлению нового, более прогрессивного порядка, подобно тому, как после краха Римской империи произошёл переход от рабовладельческих общественных отношений к феодализму в новых европейских государствах. Так же можно констатировать, что рабовладение было активной революционной фазой или антитезисом к дорабовладельческим общественным отношениям, о которых сегодня науке практически ничего не известно и, что рабовладение стало активной фазой новой аграрной эпохи, пассивной фазой которой стал феодализм.

Следовательно, капитализм стал такой же активной фазой новой индустриальной эпохи, пришедшей на смену аграрной и, что после политического и экономического кризиса капитализма, который сегодня становится всё более очевидным, следующей, уже стабильной фазой индустриальной эпохи станет коммунизм. То есть, можно сказать, что развитие общественных отношений состоит из отдельных эпох, каждая из которых, в свою очередь делится на две фазы, активную и стабильную и на сегодняшний день, нам известны три такие эпохи: доаграрная (подробнее о ней будет в отдельной статье), аграрная, состоящая из активной рабовладельческой фазы и стабильной феодальной и, наконец, индустриальная, активной фазой которой является капитализм, закат которого мы все сегодня наблюдаем, а стабильной фазой которой будет коммунизм, как новый мировой порядок.

В этом контексте становится понятно, что мировая пролетарская революция, начавшаяся в октябре 1917 г., как смена общественно-экономических формаций, находится только в стадии своего развития, но зато подходит к своему завершению мировая капиталистическая революция и сегодня даже страны так называемого соцлагеря, включая бывшие советские республики, все как один, встали на путь капитализма, потому что именно либерализм, как идеология капитализма, является революционной идеологией или, идеологией управляемого хаоса. Именно Маркс указал, что пролетарская революция будет коренным образом отличаться от буржуазной, т.к. последняя, провозглашая абсолютную свободу, объявляет государство своим врагом, подчиняет его себе и доводит до полной деградации, что и можно наблюдать сегодня – все либеральные государства погрязли в коррупции и перестали выполнять свою роль по контролю и стабилизации общественных отношений, тогда как пролетарская революция ведёт к установлению диктатуры пролетариата через пролетарское государство и именно это кардинально отличает марксизм от либерализма.

Маркс был абсолютно прав! Он создал абсолютно новую идеологию, идеологию которая, в отличие от консерватизма и, особенно, либерализма, не разъединяет, а наоборот объединяет самые широкие народные массы. Маркс как будто подсознательно почувствовал, что будущее человечества возможно только при полном объединении людей путём преодоления классовых, национальных, религиозных и индивидуальных частных отличий каждого человека. Это основано на особенностях строения и эволюции человеческого мозга, что достаточно наглядно показал российский учёный, заведующий лабораторией развития нервной системы Института морфологии человека РАН Сергей Вячеславович Савельев в своей книге «Нищета мозга» в главе 11, которая называется «Новые виды мозга». С одной стороны, в самом конце главы, он пишет:

«Вариабельность человеческого мозга нельзя свести только к большей или меньшей выраженности одинаковых способностей. Если бы индивидуальность в строении мозга исчерпывалась только количественными различиями, то человечеству повезло бы больше. Можно провести аналогию между мозгом человека и автомобилем. Количественные различия означают, что автомобиль с мощностью мотора в 400 лошадиных сил будет ехать быстрее и лучше, чем 50-сильная конструкция. Тем не менее оба автомобиля смогут передвигаться похожим образом. Если затащить слабенькую модель на высокую гору с длинным и прямым спуском, то и её можно разогнать до приличной скорости. Однако ничего нельзя сделать с автомобилем, у которого квадратные колёса или их вовсе нет. Он никуда и никак не поедет даже с высокой горы. Примерно такие последствия в индивидуальном поведении предусматривают качественные различия в строении мозга. Мозг человека оказался более изменчив, чем ожидалось. Наличие качественной разницы между людьми в организации мозга ставит крест как на всеобщем равенстве, так и на сути идей социализма и коммунизма.»

То есть, Сергей Вячеславович говорит, что мозг каждого человека настолько индивидуален, как качественно, так и количественно, что никакое объединение людей невозможно. С другой стороны, в самом начале этой же главы, он пишет абсолютно противоположное:

«Мозг человека создал систему нестабильных социальных инстинктов, которые передаются потомкам независимо от их наследственности, но всегда в конструкционно новый мозг. Иначе говоря, индивидуальная изменчивость головного мозга всегда адаптирует содержание социальных инстинктов в зависимости от своего строения. Эта модификация делает социальные инстинкты нестабильными, но быстро изменяющимися. Их сочетание с инстинктивно-гормональными формами поведения гарантирует как стабильность вида в целом, так и невероятную приспособляемость к изменяющимся условиям и техническому прогрессу.»

Другими словами, Сергей Вячеславович пишет, что человеческий мозг, с одной стороны, чрезвычайно индивидуален у каждого человека, что делает людей непохожими друг на друга, но, с другой стороны, он так же чрезвычайно изменчив и способен подстраиваться и приспосабливаться к любым новым условиям и техническому прогрессу. Именно это, вопреки мнению автора, как раз и позволяет людям объединяться и подстраивать свои социальные инстинкты под общие интересы.

Если феодальный консерватизм делит людей на сословия, нации и религиозные конфессии, что порождает социальную, национальную и религиозную вражду, а капиталистический либерализм насаждает индивидуализм, эгоизм и личное потребительство на основе частной собственности, то марксизм, как раз в пику этим «общечеловеческим ценностям», провозглашает при коммунизме бесклассовое общество, интернационализм, атеизм и коллективизм на основе обобществления средств производства. Именно объединение людей по этим четырём направлениям способно вывести человечество на качественно новый социальный уровень, наглядным примером чего является Советский Союз, создавший абсолютно новый тип людей – советского человека, которому была чужда классовая рознь, национальная и религиозная вражда и махровый частнособственнический индивидуализм, что и позволило советскому народу в наиболее кратчайшие сроки вывести свою страну на самые передовые позиции во всём мире!

На смену нынешнему управляемому хаосу либерального капитализма придёт новый мировой порядок коммунизма, который объединит людей под лозунгами социальной справедливости, интернационализма, атеизма и коллективизма!

© Заяц Стас / Клуб НТТМ / 28 ‎января ‎2020 ‎г., ‏‎9:26:51 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора

Мы живём в эпоху империалистского застоя подобно феодальному застою Средних веков, а все революционные призывы современных левых могут вылиться только в мещанские бунты подобно голодным бунтам крестьянства во времена феодализма. И, если проводить исторические параллели, то конец застою феодальных общественных отношений был положен не буржуазными социальными революциями, свергающими власть аристократии во главе с государственной монархией, т.к. класс буржуазии тогда только начинал зарождаться, а его зарождение, как раз, было обусловлено развитием научных достижений.

То есть, именно научно-технический прогресс был импульсом к формированию нового буржуазного класса или третьего сословия, как его тогда пренебрежительно называли. И Маркс был безусловно прав, утверждая, что базисом общественных отношений является экономика или, как тогда говорили, политэкономия. Но, в силу того, что условием развития науки в его времена был отказ от религиозности во взглядах на окружающий мир или, другими словами, атеизм, последний и подменил в представлениях Маркса понятие о научно-техническом прогрессе, как причине развития экономического базиса общественных отношений.

Фактически, этап перехода от феодальных общественных отношений к буржуазным был обусловлен переходом от христианства к атеизму, как части материалистической концепции в философии, что и означало переход от религиозного к научному мировоззрению. Точно так же условием перехода на более высокий уровень общественных отношений был отказ от античного политеизма (многобожия, язычества) рабовладельческих отношений в пользу монотеистического христианства феодальных отношений. Без этого не было бы общественного прогресса, не было бы развития общественных отношений.

Отчасти, сегодняшние условия напоминают закат античности, когда назрела необходимость не в отказе от устаревших взглядов, а в обновлении их, то есть в переходе от одной религии к другой, а не от религии к науке, как это было позднее, при переходе от феодальных к буржуазным общественным отношениям. Так же и сегодня назрела необходимость в обновлении устаревших научных воззрений, которые не соответствуют нынешнему уровню общественных отношений, но не отказ от науки, как таковой, хотя попытки возврата к религиозным взглядам особенно остро проявляются в России, которая всегда была наиболее консервативной во взглядах на развитие общественных отношений.

И когда наш православный Патриарх Гиперборейский всея Руси говорит о том, что в сложные периоды Россия всегда находила опору в своей духовности – это лукавство с целью возврата к феодализму, когда православная церковь имела гораздо большее влияние во всех смыслах, потому что духовность народов населявших современную Россию не всегда основывалась на православном христианстве, но местами на исламе, местами на шаманизме, а до появления христианства и вовсе на язычестве. Так что духовность современным «россиянам» нужно искать не в православии, а в преодолении того кризиса, который назрел в современной академической науке и, кстати, не только в России, но и во всём мире.

Ведь нашли же наши деды и прадеды источник духовности в научно-техническом прогрессе, когда построили десятки тысяч заводов и фабрик до Великой Отечественной войны и, когда за 5 лет восстановили народное хозяйство, разрушенное армией Вермахта, после Великой Отечественной войны. Но, безусловно, что сегодняшняя академическая наука зашла в тупик и кризис её носит искусственный характер, а обусловлен он источником доходов современных «элит» – нефтью. Конечно можно дождаться, когда запасы нефти во всём мире иссякнут и эти «элиты» исчезнут естественным путём, но стоит ли проявлять такую безответственность по отношению не только к будущим поколениям, но и к окружающей среде, к природе, в которой им придётся жить после нас?!

Фактически академическая наука сегодня отстаивает интересы финансовой аристократии, подобно тому, как церковь отстаивала интересы земельной аристократии при феодализме. Выходом из сложившейся вокруг современной академической науки ситуации должен стать отказ от монополии углеводородных источников энергии и развитие так называемых альтернативных источников энергии. Именно это и должно стать сегодня главным движителем новой научно-технической революции.

А для этого необходимо объединение представителей научно-технической интеллигенции, которые занимаются собственными исследованиями в области альтернативной энергетики и при этом не преследуют личных коммерческих интересов, то есть следуют духу коллективизма, а не индивидуализма. И только после новой научно-технической революции, которая позволит науке выйти на новый виток своего развития, когда новая энергетика освободит человечество от углеводородной энергетической зависимости, можно будет говорить о революции социальной, если для этого созреют соответствующие условия.

© Заяц Стас / Клуб НТТМ / 4 ‎марта ‎2019 ‎г., ‏‎9:39:55 ‎г., ‏‎12:02:09 / Допускается использование данной статьи без согласия автора и без выплаты авторского вознаграждения, но с обязательным указанием имени автора